Notre vision
Des nations, des communautés, des familles et des personnes autochtones en santé et dynamiques, soutenues par des médecins autochtones et d’autres intervenants qui contribuent au bien-être physique, mental, affectif et spirituel de nos peuples et qui ont une incidence positive sur les déterminants sociaux de la santé des Autochtones.
Notre mission
En tant que médecins et étudiant·e·s autochtones, ancré·e·s dans nos enseignements traditionnels et nos communautés respectives, les membres de l’AMIC s’engagent collectivement à mettre en valeur nos compétences, savoirs et expériences pour faire progresser la santé de nos nations, de nos communautés, de nos familles et de nos individus.
L’AMIC partage des connaissances avec les communautés, les organisations autochtones nationales et les professionnel·le·s de la santé ; elle défend la santé des peuples autochtones et agit comme un soutien essentiel pour les médecins et étudiant·e·s autochtones.
Nos croyances et nos valeurs
Les croyances et les valeurs de l’AMIC prennent racine dans nos communautés, auprès de nos ancêtres, et dans les enseignements traditionnels issus de la richesse de nos cultures autochtones. Nous croyons que les peuples autochtones méritent d’avoir accès à la meilleure santé possible. Nous honorons une vision holistique de la santé — celle du corps, de l’esprit, du cœur et de l’âme — qui inclut les savoirs et les pratiques traditionnels.
Nous croyons que les médecins autochtones occupent des rôles empreints de confiance au sein des communautés, et que notre engagement envers nos responsabilités se reflète dans tout ce que nous faisons.
Nous accordons une grande importance aux interactions respectueuses et éthiques avec toutes les personnes, organisations et groupes avec qui nous collaborons. Nous nous engageons à vivre selon les principes et les valeurs issus de nos enseignements traditionnels, tout en honorant la diversité des savoirs ancestraux de toutes les nations à travers l’Île de la Tortue.
Nous nous guidons, dans notre vie et notre travail, par ces enseignements transmis à travers nos relations les un·e·s avec les autres.
Les sept enseignements, souvent partagés par les peuples anishinaabe, nehiyaw (cris) et nakoda :
Love
of people, communities and Indigenous ways of being
Respect
for knowledge, wisdom, communities and each other
Courage
to stand up for our ways of being and the application and integration of Indigeneity in all things we do as an organization
Honesty
among the membership and staff and with the organizations and individuals with whom we work
Wisdom
use of traditional teachings to approach our way of being and with our work
Humility
to know our limitations and to seek guidance when necessary
Truth
to always speak the truth as an organization and to speak the truth to each other
Gayanashagowa
The Haudenosaunee Great Law of Peace
The Great Law of Peace was written and symbolized
through wampum belts alongside the oral stories that
were passed down with it. These stories include the Great Peacemaker Dekanawidah and his spokesman Hiawatha as they journey through the five (now six) Haundenosaunee Nations attempting to end war and unify under one confederacy. Dekanawidah and Hiawatha were successful. There are now several versions of the Great Law of Peace, many of which have been translated into English, which, depending on the version, has 117 articles. An excerpt can be found below:
We uproot the tallest white pine, into the cavity we cast all weapons of war, we replant the tree and with this establish the Great Peace, we declare hostilities shall end between the five nations, and we shall live as a united people.
One version of full text was prepared by Gerald Murphy, the National Public Telecomputing Network and the Constitution Society.
Inuit Qaujimajatuqangit
| Inuuqatigiitsiarniq | Respecting others, relationships and caring for people. |
| Pijitsirniq | Serving and providing for family and/or community. |
| Pilimmaksarniq / Pijariuqsarniq | Development of skills through observation, mentoring, practice, and effort. |
| Piliriqatigiinniq / Ikajuqtigiinniq | Working together for a common cause. |
| Tunnganarniq | Fostering good spirits by being open, welcoming and inclusive. |
| Aajiiqatigiinniq | Decision making through discussion and consensus. |
| Qanuqtuurniq | Being innovative and resourceful. |
| Avatittinnik Kamatsiarniq | Respect and care for the land, animals and the environment. |
Dene Laws
| Ełeghaets’edendıh | Share what you have |
| Ełets’áts’ęndı | Help each other |
| Ełeghǫnets’etǫ | Love each other as much as possible |
| Ǫhndah gots’edıhchá & godhąh ahsıı azhǫ chu | Be respectful of elders and everything around you |
| T’ahsıı ots’edıhshǫ gogháts’ıɂáh | Pass on the teachings |
| Łáǫlıh t’áh gogha gonezų | Be happy at all times |
| Tedhe ts’ete & dzenę eghálats’ęnda | Sleep at night and work during the day |
| Dene ts’ę nahzų gots’ęh thá t’áh dene ahdahndı ıle | Be polite and don’t argue with anyone |
| Ts’élıą gots’ęh denelıą ełegedıhchá gha góɂǫ | Young girls and boys should behave respectfully |
Les Métis : une sagesse transmise de génération en génération
Les peuples métis sont profondément enracinés dans la sagesse et les enseignements transmis depuis des générations. Leurs valeurs fondamentales reposent sur le respect, l’éducation et l’autodétermination, les guidant à apprendre, à grandir et à partager le savoir tout au long de leur vie. Une question centrale qu’ils se posent est : « Avons-nous tout appris? Avons-nous tout enseigné? » — un reflet de leur parcours de vie fondé sur l’apprentissage et la transmission.
Des pratiques cérémonielles comme la Danse du Soleil et la Cérémonie de la Pipe sont essentielles à leur lien spirituel avec le Créateur, où l’offrande du tabac est un geste sacré. Ces cérémonies rendent hommage aux liens de parenté avec tous les êtres vivants et reconnaissent l’interconnexion de toutes choses.
La famille et la communauté sont au cœur de la vie métisse, avec une forte importance accordée à la vérité, l’acceptation et le soin mutuel. Les valeurs métisses guident les individus à agir avec honnêteté, respect (Kishchiitaytamic), amour (Shaakihiwayhk), partage (Taashkinikayen) et compassion (Pishkaymitook), tout en recherchant l’équilibre (Balaans), la force (La fors), le courage (Kooraazh) et la patience (Pa iksitt).
Bien que l’expression de ces valeurs varie selon les régions et les familles, tous les peuples métis partagent un lien profond avec la Terre-Mère (Ni maamaa la tayr) et un engagement sincère envers les enseignements de leurs ancêtres. Chaque personne métisse suit son propre chemin, mais les principes de communauté, de respect et de responsabilité partagée demeurent au cœur de leur manière d’être.
Our Mandate
IPAC derives its authority from the teachings of our ancestors, from the legitimacy of the history of our experiences, and from our communities and peoples. As an organization of contemporary medicine people, IPAC recognizes the health inequities of Indigenous people and communities who look to us for leadership and knowledge. We believe it is our responsibility and right to come together to help improve other Indigenous peoples’ physical, mental, emotional and spiritual health and to impact the determinants of Indigenous health.
Our Operating Principles
The following principles guide us; they become the lenses through which all IPAC activities are considered and implemented:
- Indigeneity is maintained and respected throughout all IPAC activities
- IPAC is well funded to conduct its business successfully
- IPAC’s staff, board members, and members work together in a healthy team environment of wholistic wellness
- IPAC members are actively engaged in IPAC activities
- IPAC conducts all activities within its mandate and within its capacity to ensure focus and momentum
Our Strategic Priorities
- Advance the health of Indigenous lands including its’ nations, communities, and individuals.
- Support current and future Indigenous physicians, residents and medical students.
- Strengthen the Association and build relationships.